(鄭偉樑博士。美國塔爾伯特神學院基督教教育碩士、加拿大多倫多大學教育學院教育博士。現任Canadian Test Centre教育出版社的社長。他編寫的Canadian Achievement Test (CAT) 於 2008年完成第四版，加拿大許多學校正廣泛使用。參與成人主日學教導工作凡30年，近年經常應邀到東南亞及中國各地講學。)
以家庭教育為主體的基督教教育*
神盼望所有信徒「得以完全，預備行各樣的善事」（提後3:17），當中「完全」的意思是擁有神所喜悅的敬虔品格；祂盼望每一個信徒「認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量」（弗4:13b）。假如我們認同上述兩段經文是基督教教育的目標，那麼我們不得不承認，今日普世的華人教會（特別在北美的華人教會）所推行的基督教教育仍有許多地方亟需改善，值得我們關注、反省！本文試圖探討以「家庭教育」為主體的基督教教育模式，透過基督教教育家庭化，讓栽培信徒的事工更具效益，使信仰的根更早、更深地在信徒的生命裡牢牢地紮下，成為他們屬靈生命成長的基礎。
一、中國基督教牧養傳統的來源
基督教（新教）傳入中國迄今已有兩百年了，初期從外國來的宣教士要敲開中國的大門是十分困難的。馬禮遜來華時，清政府不容許洋人傳教，至1842年第一次鴉片戰爭後，滿清政府被迫開放五口通商，他們仍然只能在廣州、廈門、福州、寧波和上海五個口岸城市與中國商人接觸。 此後宣教士即使偶爾有機會接觸普羅大眾，但當時文盲甚多，要在他們中間建立真正有根基的信仰，仍是障碍重重。
十九世紀後期西方列強、日本不斷欺凌中國，他們船堅炮利，清政府屢戰屢敗，國人終於看到自己的貧弱，開始注意西方學術，外國宣教士才有機會開辦學校。所以最初信主的國人以學生為主，查經班與團契因而形成了分齡牧養的特色。
神的恩典是浩大的，早期宣教士雖然歷盡艱辛，果效有限，仍忠心在中國這片硬土上拓荒、撒種和培植信徒（鄒永恒，“華人教會基督教教育發展”
2014）。馬禮遜來華40年後只有寥寥可數的10個信徒，至1949年時中國已經有基督徒百萬之眾。
2010年官方發表的數字竟達到2,305萬，而真實數字可能比公佈數字還要高。據一項非官方的估計，中國基督徒數目2025年將會高達1.6億，2030年將達2.47億（楊鳳崗，亞洲周刊，2014年8月17日；
“Cracks in the Atheist Edifice,” The Economist, November 1, 2014），實在令人欣喜感恩！
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*這篇文章跟進筆者於「華人基督教教育事工（北美）研討會議」中的發表，2014年8月11-12日，加拿大華人神學院‧天道學院。
與此同時，中國教會也在發展過程中形成了牧養模式，就是藉著講台信息、查經班、主日學和團契這幾個平台，推行基督教教育。這些方式逐漸成為一種傳統，不斷地走向體制化、固定化；它們以往誠然曾經有重要的歷史意義，造就了眾多忠心的信徒，但也蘊含著一些危機，以致我們今天可以看到不少信徒的兒女背棄他們父母的信仰，造成傳承的危機（Helen
Lee, “The
Silent Exodus”, August, 1996; James Penner, Hemorrhaging Faith, 2011）。 儘管上述估計指向信徒人數快速增長，可惜屬靈生命的深度未能同步發展，仿如種子被撒在土淺的石頭地上（太13:3-9）。
中國改革開放後的幾十年，信徒數目增長迅速，牧養需求亟大，單靠主日崇拜的講台信息，加上一些主日學和團契活動，顯然是不夠的。教會如何栽培信徒？如何能讓信徒有基督長成的身量？這是既艱巨同時又必須面對的課題。
面對信仰的傳承危機，我們如何可以扭轉局面，令這極其重要的任務，從頹勢改成欣欣向榮呢？以往基督教教育以事工（例如主日學、團契等）為主導，如果變為聚焦於家庭教育，會奏效嗎？
二、以家庭為主體的基督教教育是最自然也是最順理成章的
信徒的家庭本來就是一個小教會，教會所做的事，家庭也應該同樣做。家裡應該有敬拜、有彼此相交和分享，當然也應該有傳福音、教導和服事。當信徒的家庭成為信心的群體，發揮教會的效用，有確定的教導事工時，這種栽培方式將肯定是強而有力的！
由教會事工來推動基督教教育，往往覆蓋的範圍不夠廣闊。 即使熱切傳福音、發展迅速的教會舉辦主日學，也不可能吸引全部會眾參予，能够有三成出席主日崇拜人數報名上課就已經很不錯了。教會的其它事工一般也是如此，總是只有部分信徒參加；團契也有類似的現象。來參加的人當然可以得益，但不來的人就得不到益處，因此縱然講台信息很強，會眾單靠這一周幾十分鐘的餵養便足夠了嗎？ 我想不然！
家庭教育不同之處是覆蓋寬，因為理論上每個人都有家，都有父母，人人都能被關顧，不會有遺漏。基督教家庭教育可以達到100％，小孩子從出生就開始享受基督教教育了。而且，家庭教育是無限制的，不只是一周兩個小時，而是每週七天，甚至日以繼夜，不會間斷！
信徒在教會所接受的講台信息或主日學教導，是以周為單位，每周見一面，所教導的以頭腦的知識為主，主日學教師往往只是傳遞知識的工具。教導者沒有機會與學生一同生活，主日學教師也不可能一一作家訪，所傳遞的真理能否在信徒生命中活出來，只能是信徒個人的事。話說過來，家裡的教育恰恰與教會的教導方式不同；它不單是頭腦的知識，也教導習慣、觀念、價值、眼光、心態、情緒、生活行為… ，直接應用於人的生命，貫徹生活的每個環節，讓信徒更平衡、更健康地成長。
「價值不是由口來傳遞的，是要如捕蝴蝶般抓來的。」 （Values are caught, not taught.）是西方人說的話，很有道理。價值觀的傳遞，往往不在於耳提面命式的說教，而是受教者在自己的觀察認識中，自主形成並建立起來的。1
臨床心理學已經很清楚地告訴我們：原生家庭（family
of origin）對人有根深蒂固的影響，要改變一個人從早已形成的信念、價值觀和習慣絕不容易（Bowen,
1974, 1978）；這事實也告訴我們，如果不儘量利用基督徒子女原生家庭的影響力，及早塑造子女該有的品格，我們豈不是太缺乏智慧、太遲鈍了嗎？
三、基督教家庭教育合乎聖經所啟示的模式，成效也最大
「摩西五經」記載了神定下以色列人的教育模式，就是以家庭為課堂的教養模式，好把耶和華神的旨意、誡命、典章律例，一代一代傳承下去。申命記6:1-9說：「這是耶和華你們神所吩咐教訓你們的誡命，律例，典章，使你們在所要過去得為業的地上遵行，好叫你和你子子孫孫一生敬畏耶和華你的神，謹守他的一切律例誡命，就是我所吩咐你的，使你的日子得以長久。以色列阿，你要聽，要謹守遵行，使你可以在那流奶與蜜之地得以享福，人數亟其增多，正如耶和華你列祖的神所應許你的。以色列啊，你要聽。耶和華我們神是獨一的主。你要盡心，盡性，盡力愛耶和華你的神。我今日所吩咐你的話都要記在心上，也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論。也要繫在手上為記號，戴在額上為經文。又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上。」
神創造了人，並為人設立了婚姻家庭，祂最清楚人的本相，知道家庭與教育之間的緊密關係。神要求以色列人如此教導帶領他們的子孫，讓以色列人把教育建立在家庭的基礎上，這正是神的心意，也是神的智慧。
為什麽家庭教導有功效呢？因為它符合教育規律。當代教育理論認為學習一般是透過一個不斷深化的過程：「模仿imitation、重複repetition、聯想association、記憶memorization、分類classifying、排序sequencing和邏輯推理inference」。人最初是怎麽樣學習的？是不折不扣的「模仿」，一個非常重要的學習方式。孩子上主日學，一周大概只有一小時，他實在沒有模仿主日學老師的機會！ 家庭教育則不然，他可以模仿父母。「重複」就是把行為變成生活的一部分，把一個行為變成習慣，正是「習以為常」、「習慣成自然」。對人的成長而言，建立孩子生活習慣的人一定是家長，而不是教師。與「聯想，記憶，分類 … 」等其它學習類型相比，沒有比「模仿」和「重複」更重要，而這兩個都是典型的家庭教育方法。難怪原生家庭對人影響深遠，父母即使没有刻意教導，孩子自然也會從父母身上領悟到價值觀念了！
基督徒的生命成長跟他的生活習慣是息息相關的。西方諺語說得好：「品格就是人所有生活習慣的總和。 」 （Character
is the sum total of a person’s habits.）靈修讀經、謝飯禱告、十一奉獻、凡事謝恩… 這些生活的操練，全都是習慣！人若是從小學會了這些功課，好品格已初步成形，他一生受益匪淺！
無論你樂意與否，父母就是孩子的教師，這是沒有爭論餘地的道理！單單對孩子說：「爸爸的壞品格你不要學」是沒用的。父母是孩子與生俱來的教師，是孩子天然的帶領人。因此，父母在信仰層面引導孩子責無旁貸、是理所當然的！基督教家庭教育，必須是培養子女成為合主心意的人之重要環節！
從宏觀的角度來看，推動家庭教育有助教會增長。假如每一個信徒都忠於教養子女的職分，信仰傳承達到100%的話，那麽教會的增長就最低限度能夠與人口的增長同步。
四，基督教家庭教育建立幸福健康的家庭
我們生活在世，如果沒有幸福的家庭，人還能有什麽呢？如果擁有幸福的家庭，人還缺少甚麽？
以家庭為主體的基督教教育，有利於建立和諧、健康的家庭。家庭成員之間的溝通必定要有「共同的語言」（意思不單是那地方的語言，而是一家人彼此都關心的話題）。當每一個家庭成員同蒙主恩、心靈相通、互相代禱和彼此相愛時，這個家庭的溝通肯定不會停留在噓寒問暖、生活起居等表面的問候，而是深層次的，也是幸福、和諧和充滿喜樂的。
家庭是由有同一血緣、生活在一起的人所組成，他們之間關係密切，教導子女是神給予父母的責任（創18:19；箴22:6；弗6:4；提後1:5；3:15），那是責無旁貸的，一定不能完全由學校和教會代替。沒有父母幫助子女建立整全的價值觀、人生觀，他們有可能會變成雙面人，在家裡一套，在外面一套，這是非常危險的。
在北美洲的華人家庭，雖然老一代講中文、幼一代講英語是很普遍，但父母與子女之間的牧養關係，不應該因這種現象影響而有所改變。父母可能會想：「我們怎麽做他的教師？我們不配啊！」 但這想法是錯的。溝通總是令人內心歡喜的，哪有現代父母捨得輕易放棄與孩子溝通的機會？家庭的溝通更不能停留在吃什麽、到哪兒玩這些表面的事情上。通過聖經教導，父母子女建立更加深入、更加內在、更加立體的關係，彼此心靈相通，這才是和諧幸福的家庭！當一個只會講英語的移民家庭的孩子，聽到父母用糟糕的英語為他禱告時，能不感動嗎？
假若栽培信徒的責任從教會轉移到家長身上，這並不是說教會從此可以不聞不問；教會以往直接栽培孩子，今後將改變，扮演支援父母的角色。教會繼續用神的話語牧養父母，從而讓他們知道如何做父母，懂得如何牧養兒女，這是信徒最迫切的需要，教會怎麽可能在這一方面忽略牧養父母去完成這個重要的天職呢？如果大家認同這個論調，華人教會長期以事工為主導的情況則有改變的需要。
有兒女的信徒都知道教養子女的重任嗎？知道如何做個稱職的爸爸媽媽嗎？教導信徒當然是教會的責任，教會應該鼓勵、支持信徒去牧養下一代。可是，倚賴教會去教導自己的孩子，是錯誤、不切實際的期望！
教會對信徒的牧養必須從人的本位開始。如果忽略人的位份、處境等因素，牧養將是抽象的，猶如隔靴搔癢，不著邊際。從新約看保羅的教導，我們會發現他總是按信徒的處境對症下藥。以弗所書、提摩太前書和提摩太後書等書卷，都是先講真理，後談應用，在教導信徒明白自己的位份之後，便按信徒的本位：「你們作丈夫的」、「你們作妻子的」和「你們作兒女的」 … ，在人所處的位置和生命的職份上進行具體教導。在父母與子女的互動中，各自領受聖經真理的應用、實踐和操練屬靈功課，經歷神的引領與塑造。家庭是神賦予信徒自身屬靈成長最自然的環境，當中包含了祂的美意和恩典。行文至此，我猛然察覺，今天我是何等樣人，跟我當了父親32年是完全分不開的；若果我在這個重要的位份上得不到教導，那將會是我個人成長中一個極大的缺口！
五、教會推動家庭教育的困難
「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」（徒16:31），這是主的心意。信徒全家人一同敬拜神，一起讚美、事奉祂，讓神的心意得到滿足，是主所喜悅的。從舊約到新約，我們看到神一直把以色列全家、教會視為一個整體，因此基督徒的家庭，應該是一個完整、有血緣親情關係的信仰群體，一同侍立在神的面前，同蒙主恩。
既然以家庭教育為主體的基督教教育有這樣多的益處，為何以前我們沒有選擇這個牧養信徒的方式呢？客觀地看，筆者認為存在以下六個原因：
第一，廣義地說，以前的信徒多在鄉間，文化程度普遍低，生活又十分艱苦，對聖經真理的領受不足，尚未能充分認識基督教家庭教育的重要性，沒有看到這也是神對我們的期望。
第二，在華人教會的傳統中，基督教教育定位偏窄，只是著重傳遞知識，背十誡、信經、金句等，卻忽略了基督教教育的目標是全人的栽培，是「…有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。」（彼後1:5b-7）
第三，從中國教育傳統來說，中國人習慣將教育假手於人，有「易子而教」之說；以為教育應該是專業的人職責，覺得自己未曾接受專業訓練，不配教導兒女 。
第四，父母們錯誤地理解「聖俗之別」，認為建立孩子的屬靈生命是聖工，該由教會、牧師負責； 覺得一般有關日常生活的事情，才是在家長教養孩子的範疇之內。
第五，在華人群體中我們常聽到有人說：「把孩子送去教會，他不會學壞，對他有益！」這種說法容易誤導信徒和非信徒父母，覺得只要把孩子送到教會之後，教養子女好品格的事就已經水到渠成，父母也就可以放手不管了 。這種看法將基督教教育看得太過分簡單了！
第六，絕大部分北美華人教會選擇分語牧養，把教會分成粵語堂、國語堂和英語堂，信徒按自己最熟悉的語言分堂，造成家庭成員分散在不同的聚會中，甚少一起崇拜和一起接受教導。除非父母緊貼子女屬靈成長，否則他們不容易知道子女正在面對甚麼困惑和試探，學習甚麼屬靈功課。如此，本來已經存在的言語障礙只會加深，家人之間的溝通變得越來越困難。
六、推動基督教家庭教育的策略
第一，要裝備父母在家中作牧者，作子女人生的師傅
教會需要教導信徒：神對家庭的設計和心意，如何建立合神心意、基督化的家庭，怎樣在日常生活中教養和栽培子女。因為教導必須以身作則，教會必須同時重視家庭事工，強化信徒的婚姻和他們夫妻之間的關係。這些教導越早越好：青少年需要明白聖經對覓偶和婚姻的教導；準備結婚、準備生產的弟兄姐妹需要接受婚前和產前的輔導（筆者正在計劃編寫產前輔導課程，教導準父母如何做一個合神心意的爸爸媽媽）。
當被問及對孩子將來有甚麼期望時，今日基督徒父母的答案大致與不信主的父母相同，同是希望孩子青出於藍勝於藍，希望孩子的教育程度、工作能力、社會成就、生活水準都比自己高。基督徒父母對兒女的靈性有期望嗎？ 為什麼許多信徒都避免談及他們對孩子屬靈生命的期望呢？李道宏牧師曾說：「基督徒喜歡孩子愛主，但不要太愛主。他們太愛主，可能就忽略了學業和事業，甚至跑到非洲傳道了，太危險了。」
第二，教導子女是信徒最主要的事奉
教會應當教導信徒建立這樣的觀念：父母最主要的事奉是教導兒女，培育他們成為信仰堅定的門徒，而不是單單把子女帶到教會來，讓教會來培育他們。更不是希望孩子長大後名成利就，仕途亨通後才熱心愛主。提前3:5明確要求，在教會作監督的條件就是管好自己的兒女。沒有把孩子管好的人，不配作教會的領袖。 假如一個人不顧家裡的兒女，卻熱心跑到外地宣教，肯定不是神的心意！
第三，敬拜生活化，推動家庭敬拜
基督化的家庭需要推動家庭敬拜，而不是按照現在的情形，每主日慣例上教堂去朝見耶穌一次。
信徒家庭定時敬拜是遵照初期教會的榜樣（徒2:42-46），讓基督帶領整個家庭，包括家裡每一位成員的生命。父母履行祭司的職份，把家人帶到神面前，也幫助子女堅定他們的信仰，抗衡世俗的影響。
家庭定時敬拜的習慣，有助信仰的承傳。猶太人並不是強大的民族，從主後70年到1948年悠長的歲月裡，沒有自己的國家、聖殿、社會、學校和制度，但因為著重家庭教育，單靠在家裡守節、敬拜，竟然可以把他們的信仰一代一代的承傳近兩千年，正是家庭教育有好果效的最佳證明！
西方信徒有一句話，“The
family that prays together stays together.” 「常常一起禱告的家庭是不容易拆散的家庭。」習慣定時敬拜的家庭，肯定蒙福！家庭祭壇更可以變成美好的傳統，代代相傳。
第四，事奉家庭化，全家參與服事
既然許多教會都是由家庭組成，教會的活動最自然的組合就是以家庭為單位
(H.C. Allen and C.L. Ross,
Intergenerational Christian Formation, 2012; Howard Vanderwell (Ed.), The Church of All Ages: Generations
Worshipping Together, 2007)。崇拜時一家老少坐在一起，一同敬拜讚美，一同聆聽改變生命的見證，一同接受神話語的教導，一同領受神的祝福，這是何等溫馨的圖畫！老幼一起敬拜，稚年孩子可以在講道前分流，也可與家人一起接受一篇（對成年人）較精簡的教導；北美移民教會可以中西合璧，講台的教導儘量縮短，方便同步翻譯。
我們主日早上走進教會時，假如看見一個五歲的小朋友派發程序表，他的父母和祖父母也正在招待來賓，會令人有非常親切、溫暖的感覺。這種事奉方式對這個家庭有說不盡的好處。全家出席教會活動、參與服事，能讓孩子從小就知道教會是整個家庭的教會，不是只屬於父母或祖父母、與自己是無關的。如果他們從小見到這個景象，接受這個事實，到他們步入青少年的時候，流失 、背棄他們父母的信仰、傳承時產生危機的現象自然會減少。
詩班也可以由一個或幾個家庭聯合帶領會眾唱詩，甚至可能是三代同唱，有老人的聲音，也有幼童的聲音。我們可以想像，詩班練詩不再是「分裂」家庭的事，而是溫馨的家庭活動，即使他們的聲音不一定完美，但神的悅納、家庭的幸福不就勝於一切了嗎？
教會的探訪也可以全家同去，如果被訪的家庭也有孩子，就可以父母與父母交流，子女與子女互相交流。孩子從小就學會關懷別人，這多好！
團契、夏令會、短宣亦應該以家庭為單位來進行，不是信徒單獨走出去，而是整個家庭，帶著孩子一起去。團契擺脫按年齡分流的傳統組織不是沒有好處，特別是對青少年。今日青少年團契經常缺乏成熟的生命榜樣，以致團友之間的彼此影響成為團契的特色，活動傾向潮流時興，卻不一定收生命塑造之效。
第五，教會建立在家庭小組之上、讓每個人都有屬靈的家
聖經告訴我們，信徒當初在家裡聚會，家就是教會，教會就是家。目前很多國內的教會，也是由家庭教會壯大起來的，教會建立在許多獨立家庭之上，是合乎聖經原則的。教會由多個組、多個區組成，信徒之間有親密的聯繫，有深入的相交，有真正的屬靈生活。團契、主日學可以保持分齡牧養（由有教導恩賜、表達能力強、善用科技新媒體的大哥哥、大姐姐充當教師）；教會還要特別推動青年的主日學，幫助那些生長在非信徒家庭的青年基督徒可以建立信仰，裝備他們回到家中，去牧養家人。
教會應該對單身人士、孤寡老人與及家人尚未歸信的會友另作特殊安排，讓他們選擇或把他們分派到不同的小組，使每一個人都有屬靈的家。
新來的朋友能否留下來，對許多教會而言是一個挑戰。如果新朋友沒有歸屬感的時候，他們往往來幾次就離開了；只有當他們能够體會到這個家有溫暖，認同這個新群體的時候，他們自然會委身，不會輕易離開。
第六，設計同步學習的教導模式
推行基督教家庭教育，教會可以考慮將主日學、查經班由自選主題的方式，改為統一查經模式。換句話說，全教會無論是成人、青年、國語、粵語、英語甚兒童主日學，同時學習同一卷經卷，共同領受相同經卷的信息。這樣，當信徒回到家裡時，他們可以一同分享心得；家人彼此相交時，會有共同的話題；父母成為子女的屬靈教師、帶領孩子認識主道自然順理成章 。（北美的華人教會，因為已有不少優質的英文兒童主日學教材，不必花很多時間氣力，便可以編寫相同內容、適合中文成年主日學使用的課程。）
第七，兒童事工重新定位
華人教會普遍都有一個現象，就是從來沒有把孩童視為教會要服侍的主要對象，兒童事工只是附屬的事工，沒有獨立存在的價值，讓人感覺與托兒服務沒有分別，實在可悲！
很多教會為了確保成人、大堂的活動不會被滋擾，刻意讓兒童事工在偏遠的位置或在地庫進行 。一般會眾只能在母親節或慶祝聖誕時才有機會目睹兒童唱歌、表演。許多教會缺乏專職的兒童事工同工，事工的負責人往往是義工，從來未曾接受認真的培訓，他的辛勞也缺乏事工以外的人的關心。除了一些教材之外，兒童事工所得到的資源配置也很少。教會領袖開會，不一定留心聆聽兒童事工同工們的聲音，也常把兒童事工編排為議程的最後一個項目；若是時間不夠，乾脆不予討論！
由於種種限制，教會的兒童事工往往沒有果效，進而絆倒人及嚴重影響孩子屬靈的成長。有些教會索性將兒童事工外放，花錢請人搞活動，放電影，對孩子毫無造就；有些教會缺乏專職兒童教師，孩子上主日學，見到的都會是不同的人（每次都有不同的老師），教師彼此沒有聯繫；有些教會對義工沒有嚴格的要求，也沒有提供有效的培訓，義工之間缺乏默契，孩子對設計的活動感覺乏味、無趣；更因為大部分義工都是媽媽的朋友，孩子對他們不信任，他若淘氣，課後媽媽就立刻會知道，老師在孩子眼中成了告密者。由於人際關係出現裂痕，兒童不信任、不尊敬老師，老師在孩子眼中沒有地位，他們長大之後，會有興趣當傳道人、會對兒童事工有負擔嗎？
某些教會大力宣傳兒童事工，目的是吸引社區內的家庭，向他們「招徠」，這種心態也不見得正確、健康。倘若教會沒有真正甘心樂意愛小孩子的靈魂，沒有真正願意牧養他們的心，勉強在事工上投入大量的人力資源，要長期維持下去是很艱難的事。每況愈下的兒童事工，只會令會友覺得進退兩難，真苦惱！
我們特別要對兒童主日學老師勸勉：兒童事工不只是單單面向小孩子，或許更重要的工作是與家長建立關係，因為父母每天都與他們子女一起生活，假如沒有家長的配合，孩子的學習很難貫徹地落實在他們的日常生活裡。不認識孩子的父母的老師們，只著眼於傳遞知識，對孩子的培養肯定不夠周全，值得留神！兒童主日學教師最好提前半小時到教室，當孩子進來時，抓緊這短短的黃金時刻，與他們的父母交談，交流信息；主日學下課後，把有關的資料給家長，好讓他們在一周內加以配合。我發現兒童主日學的義工團隊，需要年青、能傳遞信息的教師（他們也是學生較佩服的），也需要有人生閱歷、擅於關顧孩子並與他們家長打交道的聯絡大使。兩方面的同工，主日學都需要他們！
結語
兩百年前基督教傳到中國時，中國文盲很多，經濟落後，當時的傳教士採用「興學傳道」的策略是合理的。青年學生是他們所在家庭首先信主的人，團契、查經班、主日學等分齡牧養方法自然順理成章。
如今我們身處北美洲，情況與十九世紀有天壤之別，當年教會的教導模式不再適用，為達到造就門徒之目的，我們應探索更能令會眾靈命成長的牧養方法。
以家庭教育為主體的基督教家庭教育，正是基於這樣的理念，期望透過教導，牧養與信徒家庭的緊密結合，使信徒的真理裝備與生命操練合一，在這彎曲悖逆的末世，在家庭日益破碎、人性日益敗壞的世代，以信仰堅強、真理明確、和睦美善的基督化家庭，為主作美好的見證，吸引人歸脫離罪惡，歸向主耶穌基督。
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1今日在培訓門徒的事工成效最顯著的，莫如基督教導航會（The
Navigators）。導航會的策略是建立「栽培者mentor」與「被栽培者mentoring partner」一對一、勉導同行的關係，透過一起背誦聖經、一起生活來建立生命。導航會選擇用一個生命去影響另一個生命，而不是課堂講解的模式；栽培者多一點像家長、師傅、教練，少一點像教授。這說明了身教的重要，也說明了榜樣的重要。
